UNIVERSEEL GOD: Boodschap van vrede
I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
Op zoek naar kennis
Wat is Kennis?
Kennis kan worden gedefinieerd als feiten, informatie en vaardigheden die zijn verworven door ervaring of opleiding; het theoretische of praktische begrip van een onderwerp.
Waarom is kennis belangrijk?
Laten we ons afvragen: als we niet wisten hoe we moesten eten, drinken, praten, lezen, schrijven, lopen, rennen, lachen, spelen, huilen, zwemmen, aankleden, creatief zijn, onze liefde voor elkaar uitdrukken, iemand helpen een ander - hoe zou ons leven eruit zien? Zou het zijn als die van een vogel, of een kat of een hond of een mier, of een muis of een vis? Maar andere wezens dan mensen schijnen instinctief te weten hoe ze sommige van deze dingen moeten doen - dus wat maakt ons mensen anders? Is het dat mensen het vermogen hebben om op een andere manier naar kennis te zoeken? Misschien op een manier die ons helpt goed van kwaad te onderscheiden, goed van kwaad? Zo ja, wat heeft het voor zin om te weten wat goed en slecht is als we het niet kunnen gebruiken om deze kennis toe te passen om de wereldproblemen op te lossen? Is het dat mensen deze verantwoordelijkheid hebben om de problemen van deze wereld op te lossen door kennis van goed en kwaad? Is het zo dat mensen met een vrije wil er daarom voor kunnen kiezen om dit doel van hen gewillig te accepteren nadat de kennis tot hen is gekomen? En wat is de kennis van God? - Hoe leer je God beter kennen dan al zijn andere schepselen? Hebben mensen het vermogen om God beter te kennen dan alle andere schepselen vanwege hun vermogen om goed en kwaad te kennen? en door na te denken over Zijn Mooie Eigenschappen en ze op te nemen in ons eigen leven? - Want God is toch zeker goed - en hoe zouden we het goede weten zonder het tegenovergestelde te weten? Hoe zouden we het tegenovergestelde weten als we geen leven van strijd zouden leiden - met ups en downs, een leven van dualiteit? Hoe waarderen we de staat van het paradijs en de eeuwigheid als we geen kennis hebben van de hel en de dood zelf?
Volgens de Schrift is kennis en wijsheid een zegen voor wie het heeft. Het is kostbaarder dan goud en zilver en verrukkelijk dan kostbare juwelen. Degenen die ernaar zoeken en het vinden, beseffen dat het materiaal van dit leven tijdelijk is - als een bloem die verwelkt en sterft en in stof verandert, terwijl wijsheid, kennis en liefde een reis kunnen zijn die oneindig en eeuwig is en een die leidt naar innerlijke vrede als het op een creatieve manier wordt gebruikt.
Hoe kunnen we een waarheid bereiken zonder kennis? Men kan zich afvragen: "Maar waarom is het belangrijk om de waarheid te zoeken?" Maar hoe kunnen we zonder waarheid weten wat goed en fout of goed en slecht is? Men kan zich afvragen "maar waarom moeten we weten wat goed en slecht is?" Maar hoe kunnen we weten wat ons ten goede komt en wat ons schaadt zonder kennis van goed versus fout, goed versus slecht? Je kunt je afvragen: "maar waarom moeten we weten wat ons schaadt en wat ons ten goede komt?" – Waarom stellen we zoveel vragen? - misschien moeten we ons dan gewoon overgeven aan de Wil van God en stoppen met zoveel vragen te stellen? Hij weet toch het beste wat goed voor ons is en wat slecht voor ons? Waarom niet gewoon accepteren dat Hij het het beste weet en Zijn Leiding volgen en Zijn Geboden gehoorzamen? Men zou kunnen blijven vragen... "Maar hoe weten we dat Zijn geboden de Waarheid zijn?" - nou - misschien ligt hier het antwoord - door kennis, wijsheid en begrip ... Als de geboden eenmaal in ons hart zijn geschreven - en we zijn overtuigd van de waarheid ervan - is het zeker onze verantwoordelijkheid om gewillig te gehoorzamen ... en dan zullen we zeker worden gehouden twijfelachtig?
Maar wat voor nut heeft kennis voor de wereld zonder wijsheid over hoe deze het beste kan worden gebruikt om anderen te helpen? En waarom zou je de drang voelen om het met anderen te delen als ze niet voor anderen willen wat ze voor zichzelf willen? Dus hoe kan kennis worden toegepast op een manier die God behaagt - zonder liefde of wijsheid?
Enkele concepten voor reflectie:
Is het voldoende om het gewoon te weten? Weten we echt waar we over lezen of leren - als we het niet ervaren? Hoe worden we zo goed te kennen dat we het echt begrijpen? Hoe wordt het gewicht van onze kennis gemeten? Is het gemeten? Wordt het gemeten in intenties? Of woorden of daden? Is het dat de een de ander bevestigt? Als daden de kennis van onze woorden bevestigen, en woorden de kennis van ons hart bevestigen, dan is het zeker niet voldoende om met boeken alleen te zijn en kennis te krijgen van onze vaders en hun vaders door generaties van onderwijs, om onze kennis van geloof in God te bevestigen? Zonder waarachtigheid en de bevestiging van ons geloof door daden wordt onze kennis toch waardeloos? Zonder Waarheid en wijsheid en Liefde heeft kennis toch geen vorm van uitdrukking of betekenis in dit wereldse leven?
Hoe kunnen we kennis verwerven en werkelijk waarderen als we er niet actief en gewillig naar op zoek zijn? Waarom zouden we ernaar zoeken als we het belang ervan niet begrijpen? Hoe begrijpen we het belang ervan zonder wijsheid? Hoe waarderen we wijsheid zonder ons hart, geest en ziel te gebruiken? Hoe kunnen we ons hart en onze geest gebruiken zonder onze fysieke zintuigen? Hoe kunnen we onze zintuigen gebruiken zonder ons fysieke wezen in de schepping? Wat zouden onze zintuigen waarnemen als alles hetzelfde en constant was? Dus alleen door een leven van dualiteit en constante verandering en creatie kunnen onze zintuigen wijsheid waarnemen op een manier die ons helpt om het te waarderen en te gebruiken om de kennis die we zoeken toe te passen?
Wat is het nut van kennis als 'woorden' als we het niet kunnen 'begrijpen'? Hoe kunnen we kennis 'begrijpen' zonder logica en rede te gebruiken? Is niet de drijvende kracht achter de op zoek naar de waarheid onze geest? Is de drijvende kracht achter het delen van onze kennis en wijsheid en het gebruiken ervan om anderen te helpen niet ons hart? Welke rol speelt onze ziel hierin? Vinden onze zielen innerlijke vrede in het streven God te leren kennen? Is dat de drijvende kracht achter ons hart en onze geest samen?
Wat is het nut van kennis als we het niet als wijsheid kunnen toepassen? Hoe kunnen we kennis toepassen op een manier die anderen helpt als het delen ervan niet uit liefde komt? Dus zonder liefde, wat is het voordeel van kennis voor de wereld?
Is onwetendheid geen gelukzaligheid? Waren Adam en Eva niet gelukkig in de hof van Eden voordat ze aten van de 'boom van kennis van goed en kwaad?' Was het de kennis zelf die leidde tot hun 'val uit het paradijs' of was het de ongehoorzaamheid aan God die leidde tot hun wereldse strijd en uiteindelijke dood. Waarom werd hun de boom des levens verboden als ze eenmaal van de boom van kennis van goed en kwaad hadden gegeten? De Abrahamitische Schrift adviseert ons altijd om kennis en wijsheid en begrip te zoeken - dus het is redelijk om te concluderen dat het niet de kennis van goed en kwaad is die destructief is die tot de dood leidt, maar dat het de ongehoorzaamheid aan God is nadat de kennis is gekomen ons. Als de mens eenmaal woorden van God ontvangt over wat goed en wat verkeerd is, is het de verwerping van deze leiding (voor zover ik het begrijp) en het bewust ongehoorzaam zijn aan de leiding die leidt tot lichamelijke en geestelijke dood. Deze staat van geloof dat men 'zelfvoorzienend' is en 'beter weet dan God Zelf en niet op God hoeft te 'vertrouwen' als de bron van leven en voorziening en bestaan, is als 'arrogant' zijn in de ogen van God, en dit is iets dat we misschien kunnen relateren aan het verhaal van "iblis' of Satan' die uit de hemel is gevallen vanwege zijn gewillige ongehoorzaamheid aan Gods bevel toen Hij Adam schiep en de engelen vroeg om voor hem neer te knielen, maar Iblis (Satan) weigerde omdat hij geloofde dat hij 'beter' was dan Adam, aangezien Satan uit vuur was gemaakt en Adam uit klei. Dus waarom zou een liefhebbende God ons in deze staat toestaan om te eten van de Boom des Levens en voor eeuwig in deze staat van geestelijke dood te verkeren van gewillige ongehoorzaamheid aan Gods geboden? Hij zou toch zeker willen dat we tijd op aarde doorbrengen en leren hoe we de kennis en wijsheid en het begrip kunnen herwinnen om onszelf gewillig terug te kunnen 'overgeven' aan Zijn Goddelijke Wil voordat we mogen eten van de Boom des Levens en eeuwig worden? Op deze manier zien we dat de enige manier om geestelijk leven terug te krijgen, is door je over te geven aan de wil van God en gewillig te accepteren dat Hij het beste weet wat goed voor ons is en wat slecht voor ons, door Zijn geboden te gehoorzamen zodra ze in ons hart zijn geschreven en dankbaarheid tonen aan Zijn Voorziening door gebruik te maken van de Voorziening die Hij ons geeft door anderen door liefde te helpen. Dus wijsheid gebruiken om kennis op te doen, en deze kennis toepassen door liefde en wijsheid door het met anderen te delen naar ons beste vermogen en potentieel.
Volgens de Schrift is zonde die uit onwetendheid wordt begaan, vergeven als de persoon die de zonde heeft begaan, zich eenmaal bewust wordt en berouw toont en zijn leven verbetert. Dus waarom niet gewoon een leven van onwetendheid leiden, want dan zullen al onze zonden worden vergeven als het niet onze schuld is, en als we het kwaad dat we begaan niet wisten? Is het niet veiliger om een leven van onwetendheid te leiden dan dat van kennis? Met het zoeken van kennis en het verkrijgen van kennis komt toch een enorme verantwoordelijkheid om het vervolgens op een wijze manier toe te passen en ons in een situatie te brengen waarin we moeten worden opgeroepen door de ultieme Rechter? Stelt een leven in onwetendheid ons in staat om als een kind te zijn, zonder verantwoordelijkheid en eten en drinken zoals we willen, doen wat we willen en maximaal van het leven genieten? Hebben Adam en Eva gekozen (met behulp van hun vrije wil) om de taak van verantwoordelijkheid in dit lagere rijk te aanvaarden door te eten van de boom van kennis van goed en kwaad om zo Gods wil op aarde te doen? Is dat het doel van de mens? Of werden ze verleid door een vijand van God - een vijand van ego en arrogantie die bewust aannam dat ze beter waren dan anderen van Zijn schepping terwijl ze de waarheid kenden? Was het kwaad bedoeld voor de mensen op aarde of is het een natuurlijk bestaan dat aanwezig is wanneer we ons gewillig en willens en wetens losmaken van het goede?- Als dat zo is, dan moet het zeker mogelijk zijn om ons gewillig over te geven aan Zijn Goddelijke Wil en ons los te maken van alles wat slecht is in deze wereld zodat zelfs wat slecht lijkt, in feite goed voor ons kan zijn? – Is het Paradijs dus een toestand in dit wereldse bestaan of alleen mogelijk in het Hiernamaals?
Maar waartoe zijn ons hart en onze geest van nature geneigd te doen? Waar komt het natuurlijke verlangen naar kennis en waarheid vandaan? Is het instinctief? Is het het natuurlijke verlangen van de ziel om kennis en wijsheid te zoeken? En zo ja, waarom verwerpen zo velen van ons dat pad van het zoeken naar de waarheid? Een baby die op deze wereld wordt geboren, ontwikkelt zich van nature om te 'leren' en 'groeien' om op een dag zoveel mogelijk 'zelfvoorzienend' te kunnen worden. Andere dieren leren lopen, praten, jagen en voor zichzelf zorgen, maar we maken allemaal een constante fysieke ontwikkeling door in deze natuurlijke wereld. Je zou kunnen stellen dat deze natuurlijke neiging om te 'groeien' en te leren' kennis en wijsheid in een of andere vorm vereist. Mensen, als een uitzondering op andere wezens in deze fysieke wereld, hebben het vermogen om logische reden en zelfreflectie te gebruiken om hun groei vervolgens verder te ontwikkelen, in mentale, fysieke, emotionele en spirituele zin door hun vrije wil naar beste vermogen te gebruiken . Dus waarom kiezen sommigen van ons ervoor om dit niet te doen - en als we een leven van onwetendheid kiezen, is dit dan te vergeven in de ogen van God, onze Schepper?
Ik heb begrepen dat met kennis een enorme verantwoordelijkheid gepaard gaat. Gewillig kennis zoeken en deze kennis vervolgens gewillig toepassen terwijl ze Zijn geboden gehoorzamen (nadat de kennis tot hen is gekomen) om anderen van Zijn schepping te helpen, stelt de mens echter in staat om geestelijk op te stijgen naar een staat waarin ze dichter bij God kunnen zijn dan de engelen zelf - omdat hun overgave aan Hem en de keuze om een leven te leiden als Zijn 'dienaar' is uit vrije wil en niet uit dwang. Als God Vrede is, en liefde, en mededogen en wijsheid, en alle mooie concepten waarover we leren door in deze fysieke wereld te leven als spirituele wezens, dan heeft degene die dicht bij Hem is, baat bij het delen in deze kwaliteiten die ons zijn ziel-eeuwige Vrede. Degenen die die verantwoordelijkheid niet op zich willen nemen, kunnen ervoor kiezen een leven van onwetendheid te leiden. Maar met onwetendheid komt een gebrek aan wijsheid, wat leidt tot een leven van groeiachterstand in het fysieke, spirituele mentale en emotionele welzijnsperspectief. Die individuen die willens en wetens weigeren en weigeren een pad van waarheid en kennis en wijsheid en begrip te zoeken door zelfreflectie en opmerkzaamheid, en door verantwoordelijkheid te nemen voor hun gedrag, kunnen daarom nooit een staat van spirituele vrede bereiken die eeuwig is. Maar hoe zit het met degenen onder ons die uit ware onwetendheid het vermogen missen om kennis en wijsheid te zoeken? Bijvoorbeeld vanwege een laag IQ of een of andere handicap? - Voor zover ik weet - zullen deze net zoveel van de staat van vrede kunnen genieten als ieder ander, omdat ze niet verantwoordelijk zullen worden gehouden voor hun gebrek aan vrijheid of bekwaamheid om het pad van het zoeken naar kennis te kiezen of af te wijzen.
Dus we kunnen gaan begrijpen dat we als mens van nature verlangen om te leren en te groeien, net als alle andere wezens, en dat onze neiging om de waarheid te zoeken hoogstwaarschijnlijk een natuurlijke staat van zijn is. Maar hoe kunnen we de waarheid zoeken zonder kennis te zoeken? Hoe kunnen we kennis zoeken zonder wijsheid over het belang en de voordelen ervan? Hoe kunnen we echt de Waarheid zoeken zonder dat de kennis in ons hart wordt geschreven? Het komt allemaal neer op het hebben van een directe verbinding met onze Schepper - aangezien we allemaal van nature geneigd zijn om Zijn hulp te zoeken op het moment van wanhoop als een baby die om hulp jammert - wie kan ons het beste te hulp komen en is beter in staat dan Degene die ons gemaakt? Sommigen van ons kunnen dit 'vergeten' in tijden van gemak en overvloed, en misschien kunnen daarom soms momenten van strijd en ontbering een kans creëren voor onze zielen om opnieuw verbinding te maken en te herinneren waar we vandaan kwamen en op wie we echt vertrouwen voor Leven, en dus kennis en wijsheid en spirituele, fysieke en emotionele groei.
Door kennis en begrip en wijsheid op te doen via de 'Pen' en uit ervaring, over het leven zelf, over ons eigen bestaan en onze omgeving om ons heen inclusief de schepselen erin, leren we over de prachtige eigenschappen van God Zelf. Soms worden we geconfronteerd met ontberingen, worstelingen en verlies in ons leven, maar het is vaak tijdens deze gebroken tijden dat we de kans krijgen om het meeste te leren. Door zelfreflectie en bewuste contemplatie is de mens in staat om de tegenstellingen van het bestaan, leven versus dood, liefde versus haat, vrede versus oorlog, goed versus slecht enz. te vergelijken, en hoe extremer we deze tegenstellingen ervaren, hoe meer we echt 'ken hen. Op deze manier kunnen we leren de eigenschappen te kiezen waarvan we deel willen uitmaken, zelf beslissen of we die eigenschappen al dan niet met anderen willen delen en ervoor kiezen om een creatief of destructief leven te leiden in verschillende gradaties en niveaus, afhankelijk van de beste. van onze capaciteiten en talenten - door gebruik te maken van onze zintuigen van horen, zien, voelen en door gebruik te maken van onze spraak en gedrag. Degenen die door de diepten van de hel zijn gegaan, hebben meer kans om de staat van het 'paradijs' echt te waarderen en te 'kennen' en hoe ze daar kunnen komen met behulp van de wijsheid die ze tijdens hun moeilijke tijden hebben begrepen.
Daarom zijn we door kennis en wijsheid in staat om 'creatiever' te zijn en te 'groeien' in zowel spirituele als fysieke zin door ons te verbinden met onze Bron van Creatie, onze bron van Wijsheid, van Kennis en Waarheid en Liefde. We worden creatief wanneer we onze kennis en begrip gaan gebruiken volgens onze capaciteiten en talenten om anderen te helpen, zoals vaten van licht, of zoals wortels van een boom die water aan zijn takken geven - allemaal onderdeel van dezelfde boom, vrucht dragend om de rest van de schepping te helpen voeden. Net als kinderen die op deze wereld worden geboren, zijn we van nature geneigd om van onze omgeving te leren, door middel van wat in boeken is geschreven, door te lezen en te schrijven, door de leiding die onze ouders en onze samenlevingen ons hebben gegeven. Maar hoe weten we dat wat we volgen als 'begeleiding' in feite de echte waarheid is? We komen allemaal op een punt in ons leven waar we tot op zekere hoogte onze eigen keuzes kunnen maken op basis van onze eigen individuele mogelijkheden. Het is dan aan ons om die vragen te stellen en natuurlijk geneigd te zijn tot 'waarheid' en zelfs de kennis die aan ons is doorgegeven in twijfel te trekken. Elke ziel heeft zijn eigen individuele pad en reis en het vermogen en de vrijheid om dit te doen. En tenzij we overtuigd zijn van het belang van het zoeken naar de waarheid door middel van kennis en wijsheid en begrip door gebruik te maken van logica en rede en ervaring, hoe kunnen we dan weten wanneer we vragen moeten stellen en op welk punt we moeten stoppen?
Hoe meer we leren en kennis en begrip verwerven, hoe meer we ons realiseren dat de universele Kennis van het bestaan enorm is, en dat we in feite heel weinig weten, en alleen dat waarover we mogen weten. De mystieke reis naar kennis die we ons realiseren is in feite oneindig, en dat God voortdurend de schepping schept en verandert, dus het zou onmogelijk zijn om bij te blijven. We realiseren ons dat we slechts wezens zijn van Zijn schepping, onbeduidend in de ene zin en buitengewoon in de andere zin dat we het vermogen hebben om met Zijn toestemming de schoonheid van Zijn schepping en Zijn attributen te reflecteren en te begrijpen, en de vrijheid om kiezen of we Hem aanbidden met de zegeningen en kansen die we hebben gekregen. We komen tot het besef dat de staat die we zijn, de staat is die we verkiezen te zijn, in overeenstemming met Zijn Goddelijke Wil en dat we worden uitgenodigd om actief deel te nemen aan Zijn schepping in deze wereld door Hem als onze Bron te gebruiken en onszelf als voertuigen. voor Zijn Licht en Zijn Woord. Wanneer we waarheid zoeken door kennis, wijsheid en begrip, kunnen we een punt in ons leven bereiken waarop we 'weten' dat Zijn Woord en leiding de Waarheid is - en dat is wanneer we een verbond met Hem sluiten om ons over te geven aan Zijn doel en Zijn geboden te gehoorzamen , dat we dienaren van Zijn Licht worden. Het is alsof je een relatie aangaat met onze Schepper, en Hij wordt onze vriend. Zijn Geest helpt ons bij alles wat we zeggen of doen in Zijn Naam, wanneer gezegend met kennis en begrip, wordt het een daad van aanbidding, en zo gezegend wordt het ook de ontvangers van onze spraak en ons gedrag. Wat we in Zijn Naam creëren, wordt een zegen voor degenen die het gebruiken - omdat het hen 'helpt' tijdens hun reizen naar het rijk van het Onbekende, hen helpt om ook contact te maken met hun schepper en het wordt vaten van Zijn liefde en wijsheid als onderdeel van de familie.
Hoe kan Kennis ons helpen?
Volgens de Abrahamitische Schrift komt met kennis van goed en kwaad de 'vrees' voor God- of Godbewustzijn. Omdat met kennis en begrip een vermogen komt om waarheid van leugen, goed van kwaad, van goed van slecht te onderscheiden, zodat men door wijsheid de kennis van God kan toepassen op een manier die henzelf en de rest van de schepping ten goede komt op een manier die hen behaagt God. Maar we zien dat de mens zichzelf heeft opgedeeld in vele sekten van religie - elk beweert dat ze gelijk hebben en anderen ongelijk - dus hoe kunnen we onderscheiden welke sekte in feite de waarheid spreekt? -Nogmaals, ik geloof vanuit mijn begrip van de Abrahamitische geschriften dat het antwoord ligt in het zoeken naar waarheid, met kennis en wijsheid en begrip en het openen van ons hart voor leiding van God - onze Bron van alle kennis - als alle mensen van alle sekten en divisies dit zouden doen - Ik vraag me af of religie überhaupt zou bestaan? Want we zouden leren dat de grote religies dezelfde concepten onderwijzen - die van liefde, vrede, verdraagzaamheid, respect, mededogen, vriendelijkheid, rechtvaardigheid, vergeving, dankbaarheid, waarachtigheid enz ...
Door kennis en begrip, en door de toepassing ervan in wijsheid, leren we over wat goed en wat fout is. Wat is goed en wat is slecht. Daarom kunnen we er bewust voor kiezen om te schuwen wat slecht voor ons is, en te zoeken naar dat wat goed is. Door het goede te zoeken, kunnen we vaten van licht worden die het Goede uit de Hemel kunnen laten schijnen in alles wat we zeggen en doen tegen anderen in deze fysieke wereld, en onszelf en anderen kunnen genieten van de vruchten van Zijn Voorziening en onze inspanningen op een manier die vrede, liefde en geluk brengt in de wereld waarin we leven. Op deze manier kunnen wij mensen helpen de problemen en het lijden van de wereld op te lossen dat voortkomt uit het gebrek aan erkenning van God in de lagere rijken van Kennis. Door kennis en wijsheid en begrip leren we hoe we goed van slecht kunnen onderscheiden en leren we hoe we de twee kunnen scheiden. Door alles wat goed is te begrijpen, leren we meer over de prachtige goede eigenschappen van onze Schepper en hoe we deze eigenschappen in ons eigen leven kunnen toepassen en daarom fruit produceren als een boom die anderen in de mensheid ten goede komt. We worden een beeld van God in dit fysieke bestaan en bieden een kans om Creatief te zijn door Zijn Wil. Door kennis leren we ook dat hoe meer we 'weten', hoe meer we beseffen dat we heel weinig weten en dat de Bron van Kennis bij God is, en dat zonder ons met Hem te verbinden en verbonden te blijven met Hem als onze Bron van Leven en Kennis door het gedenken van Zijn Naam in alles wat we zeggen en doen naar ons beste vermogen - dat we niets zijn en uiteindelijk zullen sterven. Door kennis leren we over ons zielsdoel. Door de waarheid te zoeken leren we hoe we trouw kunnen blijven aan onszelf door trouw te zijn aan onze Schepper, en dat de enige manier om eeuwige vrede en gelukzaligheid te bereiken, is door de bereidwillige overgave aan zijn wil. We leren ook dat met kennis verantwoordelijkheid komt en dat het toepassen van de kennis die we opdoen de gave is die anderen kan helpen en daardoor onszelf echt kan helpen om nog dichter bij Gods Aanwezigheid te komen. Dus een toegangspoort tot Eeuwige Vrede is door Kennis en de juiste toepassing ervan.
Hoe kan Kennis anderen helpen?
De kennis die we opdoen door van anderen te leren, te lezen en te ervaren, zijn dan bij ons en we hebben de keuze op basis van onze verschillende mogelijkheden om te kiezen wat we ermee doen. Laten we ons afvragen: wat is het nut van een boek dat de hele dag, jaar na jaar op een boekenplank in een leeg huis staat, of dat als een kostbaar geheim in een grot in een woestijn is verborgen? Welk nut heeft de kennis in dat boek voor de schepping? De persoon die kennis heeft van dat boek kan ervoor kiezen om op een prachtig eiland te gaan wonen en zich voor anderen in deze wereld te verbergen en zichzelf als 'speciaal' te beschouwen omdat ze toegang hebben gekregen tot de informatie waar anderen nu geen toegang toe hebben . Wat is het nut van een persoon die ontbering ervaart in wat misschien aanvoelt als de diepten van het hellevuur, waar ze manieren konden leren om eruit te komen, wijsheid door ervaring, als ze dan achterover leunen en kijken hoe anderen door dezelfde ervaring gaan , zonder een helpende hand uit te steken om die persoon te helpen door hun eigen wijsheid te delen over manieren die hen door die moeilijke tijd kunnen helpen? In beide situaties ontbreekt iets, namelijk 'Liefde'. Als kennis, wijsheid en begrip ons in staat kunnen stellen om de waarheid te zoeken en te leren over de prachtige eigenschappen van God, die we dan kunnen leren opnemen in ons eigen leven, wat is dan de schoonheid van dit alles als we onze kennis dan niet kunnen gebruiken om een verschil maken voor de wereld om ons heen op een manier die we hebben geleerd om 'positief' te zijn? Is het geen 'arrogantie' om aan te nemen dat wij die kennis meer verdienen dan anderen? In Wiens Handen behoort deze kennis? Is het van ons of is het van de Alwetende, de Onderhouder van het bestaan - Onze Schepper die zowel het geziene als het onzichtbare kent? Gaan we er vanuit dat de kennis die we hebben 'voldoende' is om ons innerlijke rust te geven? Als dat het geval is, dan zijn we arrogante dwazen en zal negativiteit ons omringen waar we ook gaan, waar we ook proberen te ontsnappen. Want met kennis die we uit de Schrift leren, komt een verantwoordelijkheid. Een verantwoordelijkheid om het verstandig te gebruiken en er dankbaar voor te zijn, en om verbonden te blijven met de Bron van Kennis zodat we kunnen blijven groeien en dichter bij Hem kunnen komen. Ondankbaarheid en de overtuiging dat we iets meer verdienen dan iemand anders, of dat we 'speciaal' zijn, leidt tot arrogantie die dan een 'blokkade' wordt in ons vermogen om vaten van Zijn Licht en Wijsheid te zijn - het doel van onze schepping .
Kennis kan ons dus helpen als we er vrijwillig voor kiezen om die kennis met anderen te delen door 'creatief' te zijn. Om de ware betekenis van de kennis in onze handen te begrijpen, hebben we begrip en wijsheid nodig. Begrijpen vereist het gebruik van rede en logica, en vereist een naar waarheid neigende geest. Delen met anderen vereist Liefde en gehoorzaamheid en nederigheid en een open hart.
De hele mensheid heeft een soort van kennis gekregen die ze naar beste kunnen kunnen gebruiken om anderen te helpen. Of het nu iets is dat ze hebben geleerd in moeilijke tijden, of het nu is door te lezen, of het iets is dat ze hebben geleerd van hun leraren of ouders. Zelfs gewoon 'zijn' en stilte delen kan een manier zijn om kennis te delen door middel van liefdevolle vriendelijkheid - een glimlach, een vriendelijke blik in de ziel van een ander, want daden spreken toch meer dan woorden? Alles wat we doen dat een ander persoon of schepsel in deze wereld ten goede kan komen, kan op deze manier worden beschouwd als een daad van het delen van kennis om anderen door liefde te helpen.
Maar volgens de Abrahamitische geschriften, hoe meer we hebben, hoe meer er van ons wordt verwacht, hoe minder we geven, hoe meer er van ons wordt afgenomen, en hoe minder we hebben, hoe minder er van ons wordt verwacht. Omdat geen enkele ziel een taak heeft die haar capaciteit te boven gaat en God Alwetend is van onze capaciteiten en individuele paden en reizen. Het is belangrijk om te onthouden dat we tijdens onze reizen van het zoeken en delen van kennis anderen niet op hun pad beoordelen - laten we ons concentreren op onze eigen reizen, aangezien we alleen verantwoordelijk zullen worden gehouden voor ons eigen hart, geest en ziel.
Vaak merken mensen dat wanneer ze de liefde en kennis die ze hebben opgedaan beginnen te delen, het hen een gevoel van 'vrede' van binnen omdat het een doel creëert voor onze zielsstrijd die we hebben doorgemaakt door een positief verschil te maken in het leven van anderen. Het wordt als een daad van opoffering en onbaatzuchtigheid - en dit is een pad naar innerlijke vrede.
Hoe kunnen we wijzer worden?
Voor zover ik het uit de Schrift begrijp, zijn hier enkele manieren die ons kunnen helpen om meer kennis te verwerven:
Ons wendend tot onze Bron van Kennis, Onze Schepper, Hem om leiding vragen en geneigd zijn tot Waarheid. Bidden om kennis en wijsheid in plaats van materiële zegeningen kan moeilijk zijn om te doen, maar zonder het te zeggen en te doen, bevestigen we niet dat dit is wat ons hart echt zoekt. De poorten van kennis en wijsheid gaan open zodra onze ziel weet dat ons hart er echt naar verlangt.
Dankbaarheid voor onze zegeningen - door het met anderen te delen en onze zegeningen te gebruiken om de mensheid en de schepping ten goede te komen
Nederigheid - niet aannemen dat we meer 'weten' dan anderen, of dat we 'beter' of 'verdiend' zijn dan wie dan ook. We gaan er niet van uit dat we zelfvoorzienend zijn en erkennen dat alles wat we hebben ons kan worden afgenomen als Hij dat wil. In Zijn Handen zijn de sleutels tot de kennis van alle dingen, zowel zichtbaar als onzichtbaar. Wanneer we een punt bereiken waarop we denken dat we alles weten, stoppen we met groeien - kennis is een oneindig pad naar God.
Luister naar anderen en leer van hun wijsheid en ervaring en kennis
Gebruik logica en rede om de waarheid te 'vragen' in alles wat je hoort of leert - hoe kunnen we antwoorden krijgen zonder vragen te stellen en na te denken over informatie die ons wordt getoond? Vaak zien we dat waar 'tegenspraak' is, er onwaarheid is en daarom is het gebruik van logica en rede belangrijk om ons te helpen de waarheid van onwaarheid te onderscheiden.
Wees te allen tijde eerlijk. We maken allemaal fouten, maar wat er echt toe doet, is dat onze bedoelingen puur en schoon zijn. Wanneer we onze fouten leren - laten we ons tot God wenden voor vergeving, en ervan leren en onze wegen verbeteren - op deze manier laten we zien dat we op dit pad zijn om de waarheid te zoeken terwijl we proberen zelf zo waarheidsgetrouw mogelijk te zijn.
Voer daden van vriendelijkheid en liefdadigheid uit terwijl je kennis nastreeft - dit zal helpen om onszelf eraan te herinneren en om onszelf te bevestigen dat de reden waarom we kennis zoeken in feite is om anderen ermee te helpen - want met kennis komt verantwoordelijkheid en het is belangrijk om onze zielen voor een reis die blokkades opheft voor wat binnenkomt en de weg vrijmaakt voor wat ons verlaat. Elke andere reden om kennis te willen verwerven is voor het ego - en dit kan ons vermogen om te groeien en te begrijpen beperken.
Reizen - de uitgaande reis, kan onze innerlijke reizen reflecteren en helpen. God is zowel uiterlijk als innerlijk, op en neer, heen en weer. Zijn Gezicht is elke richting waarin we ons wenden, tot Hem behoort het Oosten en het Westen. Zowel uiterlijk als innerlijk reizen en continue verandering en overgave aan de God van Voorzienigheid en Overvloed is een enorm bevrijdende ervaring en kan helpen om ons hart, geest en ziel te openen voor een oneindige bron van Kennis en wijsheid door reflectie en opmerkzaamheid, en ons helpen te leven op het moment.
Zorg voor discipline door gebed en naastenliefde en daden van zelfopoffering/daden van onbaatzuchtigheid. Door God zoveel mogelijk te gedenken in alles wat we doen, houdt ons hart, geest en ziel elk moment open voor leren en zien, horen en voelen. Wanneer we een punt bereiken waarop we Zijn Aanwezigheid in en om ons heen voelen, zijn we in staat om de zorgen en hindernissen die op ons pad komen 'los te laten', omdat we het zien als een 'kans' om meer te leren. Op deze manier krijgen we de moed en kracht om de diepten van het Hellevuur onder ogen te zien zonder bang te zijn - omdat we ons volledig overgeven aan Zijn Goddelijke Wil en alles accepteren wat op ons pad komt - zolang ook wij ons best doen - naar het beste van onze mogelijkheden met behulp van wat we onderweg hebben.